Así que aquí estamos, en 2026, en esta Francia que se enorgullece de haber inventado los derechos humanos y ciudadanos. Con un senador que amenaza con “azotar” y matar a la periodista Nassira El Moaddem. Con diputados que, por ser negros, recibieron carteles de “Tintín en el Congo” garabateados con insultos racistas de este nivel: “escapar del zoológico de Beauval”.
Con personas que se sientan autorizadas a hablar, en CNews y en tono erudito, sobre “grandes simios”de “macho dominante” y de “tribu primitiva” para criticar la elección como alcalde de Saint-Denis de Bally Bagayoko, un ciudadano francés de padres malienses. Qué naufragio moral e intelectual, cuando las infracciones y los crímenes de carácter racista, xenófobo o antirreligioso hayan aumentado otro 5% en 2025… Los aficionados al fútbol, ebrios de estupidez, a veces lanzan gritos de mono para insultar a los jugadores que no les gustan. Ahora tenemos el equivalente en televisión.
¿Cómo podemos seguir pronunciando atrocidades tan absurdas y abyectas, inspiradas por un racismo que ha fomentado los peores crímenes durante siglos? ¿Qué miedos, qué negaciones, qué heridas narcisistas, qué pretensiones supremacistas alimentan estos atropellos tan inaceptables como ilegales? El canal CNews, propiedad de Vincent Bolloré, naturalmente no ve dónde está el problema. Y si el Ministro del Interior, Laurent Núñez, acabó cumpliendo con su deber denunciando el “comentarios viles” que se pronunciaron allí, mientras que el Primer Ministro, Sébastien Lecornu, afirmó que el “La trivialización del mal y el racismo deben combatirse con la misma fuerza y sin descanso”lamentablemente no hemos escuchado a mucha gente de su derecha, y menos aún de su extrema derecha, condenar tales infamias.
Todo esto es muy preocupante, porque la cuestión aquí no es estar a favor o en contra de La France insumise, ni siquiera sentirse más a la derecha o a la izquierda. Desde las atrocidades nazis, el racismo se ha escondido mucho, en Occidente como en otras partes, detrás de coartadas culturalistas para prosperar detrás de las falsas narices de los prejuicios religiosos o “civilizacionales”. El que resurge hoy hace caer las máscaras: es el viejo racismo biológico construido por Gobineau, el del Negro Banania que quería Senghor. « rompe la risa (…) en todas las murallas de Francia »el de las exposiciones coloniales y los zoológicos humanos, el de los estereotipos de los que muy bien habla el historiador Pap Ndiaye, en “La condición negra” (Folio), cómo “Durante mucho tiempo han colocado a los negros en lo más bajo de la escala humana, en vecindad y parentesco con las especies animales”.
Este resurgimiento del racismo más grosero es, por supuesto, parte de la peligrosa polarización que existe en el discurso político actual. No hay que confundirlos con la sociedad francesa, que siempre ha sido mucho más abierta, mestiza y mestiza de lo que nos gustaría hacer creer. Aún. Las obsesiones identitarias de la extrema derecha nos tienden una trampa, y no se dice que los usos más polémicos del término Es probable que la “nueva Francia”, teorizada por la izquierda radical, lo evite. La historia nos lo ha enseñado bastante bien: hacer de un color de piel o de un origen un argumento político conduce con demasiada frecuencia a enfrentamientos cara a cara mortales.
Quizás esto es también lo que indican los franceses de origen inmigrante que, con Bally Bagayoko a la cabeza, cuestionan un término como “racializado”: si bien presenta la racialización como un proceso discriminatorio, este concepto les parece perpetuar la diferencia entre blancos y no blancos que quiere deconstruir. El nuevo alcalde de Saint-Denis, como otros, prefiere reivindicar el indestructible lema republicano, “Libertad, Igualdad, Fraternidad”, sin negar nada de su ascendencia personal. Como si “racializados” quedara contaminado por esta maldita palabra “raza” que está en su raíz. Como si, para luchar “un racismo desinhibido que postula que los seres humanos no son iguales”escribe Leïla Slimani en su esencial “Asalto a la frontera” (Gallimard), lo esencial era sobre todo aspirar a una “Un universalismo que no niega las diferencias, pero que considera que es más importante lo que nos une que lo que nos distingue”.
