En “Dios está con nosotros” (ediciones le Bord de l’eau, 2025), el historiador y politólogo Haoues Seniguer explora las justificaciones teológico-políticas de las masacres del 7 de octubre y de las que siguieron en Gaza. Lo hace sin caer en las caricaturas de las religiones que empobrecen, en los recientes debates políticos, la hermosa herencia de la ley de 1905. Porque, siendo él mismo un musulmán practicante, su roca ética es la enunciada por el primer artículo de la gran ley del secularismo: la libertad de conciencia, a la que dota de recursos extraídos de las ciencias sociales y de la filosofía. Extinguiéndose de los maniqueísmos y preocupado por los matices, denuncia tanto el antisemitismo que puede circular en ciertos discursos “antisionistas” como la islamofobia que puede circular en ciertos discursos “antiislamistas”.
El distanciamiento, a través de las ciencias sociales, de la legitimación religiosa de la violencia hace eco de un trueno en el cielo musical de 1964: la canción “With God on Our Side” de Bob Dylan, traducida en 1965 por Hugues Aufray con “God is on our side” (Dios está de nuestro lado). Bob Dylan se refiere implícitamente a la “Epístola a los Romanos” de San Pablo en el “Nuevo Testamento”: “Si Dios es por nosotros, ¿quién estará contra nosotros?»
Dylan parte desde su región natal el “Medio Oeste”: “Y esa tierra que habito/Tiene a Dios de su lado” (“Y esta tierra en que vivo/Tiene a Dios a su lado”). En la adaptación francesa, Hugues Aufray amplía la crítica al conjunto de Estados Unidos: “Sé que en Estados Unidos/Dios está de nuestro lado. » Entonces Dylan hojea los libros de historia y se topa con el genocidio de los indios, porque la caballería americana que los estaba masacrando ya había “Dios de su lado”.
En este viaje, Robert Zimmerman, su verdadero nombre, cuyos abuelos huyeron de los pogromos antisemitas en Europa del Este, no olvida la Shoah, que cree que fue borrada demasiado rápidamente de la conciencia: “Cuando la Segunda Guerra Mundial/Terminó/Perdonamos a los alemanes/Y éramos amigos/Aunque asesinaron a seis millones/En los hornos frieron/Los alemanes ahora también/Tienen a Dios de su lado” (“Cuando la Segunda Guerra Mundial/Terminó/Perdonamos a los alemanes/Y éramos amigos/Aunque asesinaron a seis millones de personas/Que ardieron en los hornos/Ahora también los alemanes/Tienen a Dios de su lado”).
Sin embargo, la canción termina abriéndose a la posibilidad de un horizonte más optimista: “Si Dios está de nuestro lado/Él detendrá la próxima guerra” (“Si Dios está de nuestro lado/Él detendrá la próxima guerra”). Hugues Auffray es más lírico que el estilo agudizado por la sobriedad de Dylan: “¡Que Dios nos la dé/Esta paz merecida!/¡Que Dios nos la dé/Si está a nuestro lado!” » Por lo tanto, en cualquiera de las versiones, lo divino no estaría necesariamente del lado de la violencia.
El registro de las ciencias sociales no es el de las “canciones de protesta”. La crítica no es una simple denuncia, sino que presupone una exploración de las complicaciones de la realidad. En este sentido, Haoues Seniguer se revela, en “Dios está con nosotros”, un experimentado practicante de las ciencias sociales. No reduce la realidad a la oposición entre esencias homogéneas, ya sean positivas o negativas. Por ejemplo, hablar única y uniformemente sobre ” democracia “ para Israel y “teocracia” para Hamás, o “colonialismo” por primera y “movimiento de resistencia” por el segundo, no nos permite captar las contradicciones de las formas sociales y políticas, y cómo en ambos casos el criminal puede vestirse con atuendos religiosos.
Hay mucha democracia y colonialismo en Israel, y también otras cosas. De hecho, en Hamás hay teocracia y resistencia, y también otras cosas. Para ver esto, debemos evitar hipostasiar ” democracia “, “colonial”, “teocracia” Y ” resistencia “sin ignorar la injusticia histórica y estructural que privó a los palestinos de sus tierras.
Ansiedad maquiavélica tras el 7 de octubre
Sin embargo, se trata de no hacer la vista gorda ni ante los crímenes de guerra y contra la humanidad perpetrados por Hamás y sus aliados durante el ataque del 7 de octubre de 2023 –que Amnistía Internacional acaba de documentar en un informe publicado el 11 de diciembre– ni ante lo que Haoues Seniguer llama “una gran movilización etnocida” con las masacres de las que fue culpable el ejército israelí en Gaza. A este respecto, tras la publicación del libro en julio, la hipótesis de la apertura de un proceso genocida podría ahora completar la calificación de los hechos, en particular a partir de la declaración oficial del estado de hambruna en Gaza por parte de la ONU el 22 de agosto. Afortunadamente, la masacre fue parcialmente detenida con el alto el fuego del 10 de octubre, en parte porque la violencia israelí continúa en Gaza y en Cisjordania.
Debemos resaltar aquí una paradoja que aumenta las complejidades de la política y que no habría sorprendido a Maquiavelo ni a uno de sus lectores más penetrantes, el filósofo Maurice Merleau-Ponty: la paz puede avanzar a través del “lado oscuro de la fuerza”. Entonces es un chico maloel presidente de Estados Unidos, Donald Trump, que ganó una tregua entre Israel y Hamás. Y aún queda uno chico malo tanto en el escenario americano como en el internacional. Semejante paradoja exige alimentar nuestra relación con la política con una preocupación maquiavélica, en la lógica de una brújula ética y política dirigida a atravesar regiones en la niebla, zonas grises y acontecimientos sin precedentes.
La matriz de análisis matizada implementada por Haoues Seniguer tiene consecuencias éticas y políticas. Conduce al rechazo de la ceguera cruzada y de las pasiones esencializantes, que pueden haber surgido en la sociedad francesa: “Afirmar que “el antisemitismo es residual” o reducir su denuncia a una maniobra “sionista” o “proisraelí” es una violencia simbólica innegable. Esto equivale a negar una realidad: el antisemitismo es muy real, va en aumento, y su pleno reconocimiento es una cuestión democrática. En este punto, una parte de la izquierda parece haber fracasado o no ha cumplido con su responsabilidad. Dicho esto, sería igual de peligroso o ingenuo cerrar los ojos ante otra realidad: la instrumentalización de la lucha contra el antisemitismo. Esto se utiliza a veces para designar con venganza, en un registro islamófobo supuesto u oculto, a nuestros conciudadanos musulmanes. El investigador corre el riesgo de no ser escuchado ni por La France insoumise ni por CNews, ni por el movimiento Primavera Republicana, ni por “Paroles d’Honneur”, este programa web “descolonial”.
La izquierda carece de un componente espiritual
Haoues Seniguer está lejos de reducir la religión a la función de legitimar masacres. Parece compuesto y ambivalente. “Tanta compasión y tantas armas”canta Alain Souchon en “Y si además no hay nadie”. EL ” Y “ revela una tensión ineliminable.
En un libro de conversación con mi espiritualidad agnóstica y libertaria, “Espiritualidad y compromisos en la ciudad” (Le Bord de l’Eau, 2018), Haoues Seniguer se presenta como “un musulmán deseoso de combinar la espiritualidad religiosa y el apego al progreso en el campo de la justicia social y la liberación de la moral”. Su espiritualidad musulmana es entonces considerada como “la gran atención prestada a las vibraciones, a las palpitaciones humanas, al sufrimiento ligado a la precariedad o a la gran pobreza, a las privaciones observadas, olidas, más aún en sociedades de relativa abundancia como la nuestra”.
La izquierda carece hoy especialmente de un componente espiritual, entendido como un espacio de exploración del significado y los valores de la existencia. Una rehumanización espiritual de la izquierda implica, en particular, un diálogo entre espiritualidades creyentes y no creyentes, pero en el marco de una tolerancia secular, que debe mucho al espíritu de la ley de 1905 promulgada por los socialistas Aristide Briand y Jean Jaurès, que se negaron a convertirla en una ley antirreligiosa.
Este artículo tiene carta blanca, escrito por un autor ajeno a la revista y cuyo punto de vista no compromete a la redacción.
