A medida que se acercan las elecciones presidenciales, el debate público gira en torno a una sola pregunta: ¿por quién votar? Obviamente una pregunta legítima. El resultado de una elección puede tener una influencia duradera en el futuro de nuestros derechos y libertades. Pero la democracia no se limita al nombramiento periódico de representantes. Al centrar nuestra atención en las elecciones, nuestra concepción de la política se empobrece, y este empobrecimiento también afecta nuestras relaciones con quienes no votan como nosotros.
La asimilación entre democracia y elección es reciente. En cambio, una larga tradición de humanismo cívico, seguida por el socialismo y el anarquismo, ha enfatizado la tensión entre el gobierno representativo y la soberanía popular. En 1885, Elisée Reclus lo expresó sin rodeos: “Votar es abdicar”. Para el geógrafo anarquista, elegir significa transferir a otros la capacidad de decidir y consentir, al menos temporalmente, el propio despojo político.
El filósofo Cornelius Castoriadis recuerda por su parte que “Decidir quién debe decidir ya no es decidir”. Una sociedad democrática no puede contentarse con que los ciudadanos sean llamados, cada cinco años, a elegir a sus líderes antes de volver a la condición de espectadores. La democracia presupone una capacidad efectiva para participar en los asuntos comunes, para intervenir en las decisiones que nos conciernen y para desafiar los poderes a los que estamos sujetos. Es posible que las elecciones sean un momento de democracia; no constituye ni el comienzo ni la culminación.
Aquí es donde es necesario un cambio filosófico. Claude Lefort nos enseñó a pensar en la democracia no como un régimen político sino como un “forma de empresa”. Las instituciones, las elecciones, la separación de poderes y las garantías jurídicas constituyen dimensiones fundamentales, pero no agotan su significado. Una sociedad democrática es también una sociedad en la que se pueden discutir lugares, jerarquías y normas, donde ningún poder encarna definitivamente al pueblo y donde lo que se instituye permanece expuesto a la impugnación. La democracia, escribe Lefort, se estableció históricamente a través de demandas “incontrolable”. Ella vive de esta tensión entre las instituciones y del cuestionamiento de las instituciones.
En otra tradición filosófica, Sandra Laugier, siguiendo a Wittgenstein y Stanley Cavell, propone concebir la democracia como una “forma de vida”. Esta expresión nos invita a mirar más allá de las cimas del Estado. La democracia se mide por la calidad y la densidad de las relaciones ordinarias: por la posibilidad de hablar y de ser escuchados, por la forma en que distribuimos la autoridad en una familia, una empresa, una universidad o una asociación, por la atención prestada a los más vulnerables, por nuestra capacidad de hacer espacio a aquellos a quienes las jerarquías sociales suelen condenar al silencio.
Esta perspectiva revoluciona nuestra forma de entender el comportamiento político. Una boleta dice algo sobre una persona. Pero no lo dice todo. Entre un familiar que vota como yo humillando a sus subordinados y otro que vota de manera diferente pero rechaza el abuso diario de poder, apoya a sus compañeros, cuida de sus vecinos y hace escuchar a quienes nadie escucha, el primero no es más democrático que el segundo. Ejercemos, en diversos grados, poder sobre los demás: como empleador, maestro, padre, propietario, profesional con conocimientos especializados, hombre en una sociedad todavía estructurada por relaciones de género. La democracia también está en juego en el uso que hacemos de estos pequeños poderes, con consecuencias a veces importantes.
También se refleja en lo que somos capaces de construir juntos. Una escuela cuyos padres se movilizan para mantener a un niño indocumentado en su clase, residentes que obtienen acceso a su edificio, empleados que impiden el desalojo injusto de un colega, una asociación que da verdaderamente voz a sus miembros, un barrio que organiza la ayuda mutua en torno a una persona aislada: estas experiencias no reemplazan a las instituciones nacionales. Pero dan contenido concreto a la igualdad. Hacen de la ciudadanía una práctica más que un simple estatus legal.
La historia social también nos permite poner en perspectiva la centralidad de las elecciones. El contenido de las políticas públicas rara vez depende únicamente del color del gobierno. En 1936, la victoria del Frente Popular abrió una nueva secuencia, pero fue la ola de huelgas y ocupaciones de fábricas la que interrumpió decisivamente la secuencia. Los acuerdos de Matignon consagran, en particular, los aumentos salariales, los convenios colectivos, la libertad sindical y la representación del personal. Las leyes que siguieron establecieron cuarenta horas y permisos retribuidos. La elección hizo posibles ciertas reformas; la movilización social los radicalizó, acelerando su ritmo y escala.
Mayo de 1968 ofrece otra sorprendente demostración de que el destino de un país no puede reducirse a los resultados electorales, ya que las concesiones se negocian bajo un poder de derecha. Ante una movilización de escala excepcional, el gobierno de Georges Pompidou negoció los acuerdos de Grenelle con sindicatos y empresarios: aumento del salario mínimo en un 35%, aumento general de los salarios, reducción de la jornada laboral y avances en materia de derechos sindicales en la empresa. Por lo tanto, un gobierno nunca hace exactamente lo que quiere o lo que planeó. Actúa en un campo de fuerzas compuesto por movilizaciones, sindicatos y asociaciones.
En definitiva, el poder político no reside enteramente en quienes gobiernan. Proviene también de la capacidad de los gobernados de organizarse, de disputar, de proponer y de imponer. Maquiavelo ya había comprendido que la libertad podía nacer de “escándalo” del pueblo. Claude Lefort, al comentar sobre Maquiavelo, planteó la idea de que el conflicto no es un lamentable accidente de la democracia sino una de sus condiciones de vitalidad.
Esta concepción más amplia de la política debería cambiar la forma en que atravesamos los períodos electorales. A medida que se acercan las elecciones, es grande la tentación de reducir a nuestros seres queridos a su voto. Una amistad, una relación de trabajo o un compromiso común se encuentran de repente releídos a la luz de una libreta de calificaciones. Los desacuerdos se convierten en faltas morales. Las conversaciones se convierten en intentos de conversión. Todo el mundo acusa a quienes votan de forma diferente de contribuir a la llegada de la extrema derecha al poder.
Evidentemente no se trata de sostener que todas las opiniones deben ser puestas en perspectiva y aceptadas en nombre de la amistad. El racismo, el sexismo, la homofobia, el antisemitismo o el desprecio por la dignidad humana no son simples diferencias de gusto. Algunos desacuerdos hacen que la relación sea difícil, a veces imposible. Pero entre la indiferencia ante lo que piensan nuestros seres queridos y su excomunión con cada divergencia electoral, existe un espacio verdaderamente democrático: el del conflicto entre iguales. Saber oponerse sin odiarse, parafraseando a Marcel Mauss.
La democracia requiere vivir en desacuerdo. No se trata de la desaparición de las divisiones sino de la invención de formas que permitan expresarlas sin que el adversario se transforme en un enemigo a eliminar. Lefort insistió en“indeterminación” constitutivo de las sociedades democráticas: nadie puede cerrar definitivamente la cuestión de qué es justo, quién debe gobernar o cómo debemos vivir juntos. Esta incertidumbre no es una debilidad. Es la condición misma de una sociedad que permanece abierta a su propia transformación.
El día de las elecciones, entramos solos a la cabina de votación. Aislado. Al día siguiente nos encontraremos con nuestros compañeros, nuestros vecinos, nuestros padres, nuestros amigos y todos aquellos con quienes compartimos instituciones, espacios y problemas comunes. La democracia comienza ahí: en la forma de trabajar, de discutir, de educar, de cuidar, de repartir tareas, de resistir la injusticia, de mantener viva una asociación, de apoyar una movilización o simplemente de dar al otro una voz igual a la nuestra.
EXPRESO ORGÁNICO
Manuel Cervera Marzal Es sociólogo y filósofo de la Universidad de Lieja y del Fondo de Investigación Científica (FNRS), en Bélgica. Su investigación se centra en la democracia, las movilizaciones sociales y los partidos políticos. En particular, escribió “El populismo de izquierda. Sociología de la Francia insumisa”, La Découverte, 2021. Cada mes escribirá esta columna “Pequeño manual presidencial” en nuestro sitio.
Este artículo tiene carta blanca, escrito por un autor ajeno a la revista y cuyo punto de vista no compromete a la redacción.
