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En este foro, el escritor Brahim Metiba descubre los prejuicios contenidos en una oración que se ha convertido en un lugar común de comentarios geopolíticos: como si todos los árabes estén de acuerdo …
Este artículo es un foro, escrito por un autor fuera del periódico y cuyo punto de vista no involucra al personal editorial.
Se ha vuelto común en el idioma de los medios convocar “la calle árabe” cada vez que la pregunta palestina regresa al frente del escenario. La palabra surge en títulos, editoriales, comentarios diplomáticos: la “calle árabe” estaría en agitación, enojada, en solidaridad. Un bloque compacto, movido, unido por una causa que sería consostante. En un momento en que Gaza está, una vez más, devastada, este reflejo léxico reaparece con la fuerza de una automatización. Pero, ¿qué dice esta categoría, aparentemente inofensiva? Y sobre todo, ¿qué fue?
El mito de la “calle árabe” no es nuevo. Nació en la intersección de una imaginación colonial, un pensamiento estratégico y un periodismo superficial. De la Guerra del Golfo en 1991, la expresión ganó frecuencia: hace posible significar reacciones populares que se consideran impredecibles, irracionales, ruidosas, como muchas características que apenas asociamos con la diplomacia. Más tarde, durante la segunda intifada, luego la Primavera Árabe, se convirtió en una figura obligatoria del comentario: la calle árabe aplaude, retumba, está indignada. Ella no analiza, no debate, reacciona. Y si está unido con la causa palestina, siempre está en nombre de un vínculo supuesto, casi biológico, entre árabes y palestinos. Como si pensar en Palestina de otra manera estuviera en este mundo de la herejía.
Racismo muy específico
Sin embargo, lo que ataca es la forma en que esto esencializa la categoría lo que dice describir. Reduce un reflejo que, en otros lugares, se percibiría como un posicionamiento. La simpatía por la causa palestina, en los países “árabes” que se les calculan, no se cuestiona como una política, contextual, histórica, se postula. ¿En nombre de qué? Arabidad? ¿Islam? Antiimperialismo congénito? Este atajo funciona porque activa una imaginación antigua: la de un mundo supuestamente tribal, donde la pertenencia prevalece sobre el análisis, y donde la solidaridad proviene del origen.
Sin embargo, este tratamiento es indicativo de un racismo muy específico: el que niega el conflicto de las sociedades árabes, que despoliticó sus posiciones al asignarlas a su origen. No es una exclusión de racismo, sino un racismo de asignación. No dice que los árabes no tienen derecho a la palabra, dice que solo tienen uno, y que ya lo sabemos. Se imagina a los pueblos no por convicciones, sino por pertenencia. Dicha lectura no apoyaría, en otros campos, que se declarará. Nunca se escribe que “las mujeres” naturalmente apoyen una causa tan feminista; No estamos económicos “la calle cristiana”, o “Le Monde Noir”, para prestarles una posición colectiva y automática. La historia, en estos casos, se reconoce como un espacio de divergencia. Uno puede ser una mujer y una antifemista, negra y conservadora, cristiana y anticlerical, que no sorprende. Pero en el caso de los árabes, esta diversidad interna sigue siendo sin pensamiento o se considera sospechosa.
Unanimidad ilusoria
Sin embargo, ella es muy real. La solidaridad con Palestina nunca ha sido un reflejo unánime en el mundo árabe. Fue llevado, discutido, instrumentalizado, a veces rechazado. En algunos países, fue desterrado de espacios públicos; En otros, fue confiscado por regímenes autoritarios. Las opiniones han evolucionado. El apoyo a Palestina no es el mismo en el Líbano que en Túnez, en Marruecos como Irak. Las divisiones cruzan generaciones, clases sociales, imaginación política. Hay partidarios de Hamas y detractores feroces. Hay críticas a la Fatah, la OLP nostálgica, los jóvenes que ya no se reconocen en ningún acrónimo. Y también están aquellos que, abrumados por sus propias luchas diarias, miran hacia otro lado, no por indiferencia, sino por fatiga.
Es esta realidad compleja que borra la categoría de “calle árabe”. Lo cubre con unanimidad tranquilizadora, aparentemente halagador, pero fundamentalmente reduciendo. Pensar en la solidaridad no es asignarlo. No es el decreto quien apoya quién, sino observa cómo se tejen los enlaces, cómo se desgastan, se reforman, se contradicen entre sí. La solidaridad no es un hecho étnico, es un acto político, por lo tanto, una tierra de disputa, compromiso, transformación. Al esencializar la solidaridad árabe, los privamos de su verdadero alcance: se transforman en muertes de la comunidad en lugar de la elección del significado.
Decir que “la calle árabe apoya a Palestina” es creer para hablar de un impulso generoso. Pero es, en realidad, perpetuar una imagen arcaica: la de un pueblo sin pluralidad, sin subjetividad política. Es hora de reconocer a las sociedades árabes lo que reconocemos en otros lugares: el derecho al desacuerdo, a la complejidad, al matiz. La solidaridad merece algo mejor que los lemas que atormentamos. Merece ser pensado, y no predicho.
